Por Sugel Michelén
En el famoso caso de Roe versus Wade, que concluyó con la legalización del aborto en los 50 estados de E.E.U.U., la Corte Suprema admitió que “Si es establecida la sugerencia de personalidad (del no-nacido), el caso apelante (pro-aborto), se derrumba”; en otras palabras, si podemos determinar que el embrión posee personalidad, el derecho a la vida del feto prevalece sobre el derecho de la madre a decidir si pone término a su embarazo por medio de un aborto. No obstante, la Corte Suprema falló a favor del derecho de la mujer, basándose en una distinción semántica entre “humano” y “persona”; concluyeron que la naturaleza humana del feto no determina su personalidad.
Desde entonces, algunos defensores de la libre elección de la mujer han estado haciendo lo mismo; por un lado afirman que el embrión es una vida humana en desarrollo, pero por el otro lado niegan su personalidad. Pero tal distinción es, sencillamente, absurda. Como bien señala Randy Alcorn: “Los diccionarios definen ‘persona’ como un ‘ser humano’, ‘individuo humano’, o ‘miembro de la raza humana’. Lo que hace perro a un perro es que provino de perros. Su padre fue un perro y su madre una perra, por consiguiente él es un perro. Lo que hace humano a un humano es que se originó de humanos. Su padre fue una persona humana y su madre otra, así que él no puede ser algo diferente a una persona humana”.
Y el Dr. Roland M. Nardone añade: “La asignación de un ser vivo a una especie está determinada, no por la etapa de desarrollo, sino por la suma total de sus características biológicas, reales y potenciales, las cuales son determinadas genéticamente... Si decimos que (el feto) no es humano, es decir, un miembro del Homo Sapiens, debemos decir que es miembro de otra especie. Pero esto no puede ser”.
Ampararnos en un juego semántico no elimina la realidad de que el aborto es un crimen perpetrado contra una persona humana. Por más que se empeñen en decir lo contrario, la naturaleza del embrión en gestación no es un misterio; ésta se determina fácilmente respondiendo las siguientes preguntas formuladas por Alcorn:
1. ¿Es humano? Es decir, ¿provino de seres humanos?
2. ¿Es un individuo genéticamente único?
3. ¿Está vivo y creciendo?
Si respondemos afirmativamente cada una de estas preguntas, entonces no hay más preguntas que hacer: estamos hablando de un “alguien” cuya vida tiene derecho a ser protegida como la de cualquier otra persona humana.
© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia.
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sábado, 13 de junio de 2009
viernes, 12 de junio de 2009
Algunas consideraciones sobre el asesinato de George Tiller
El pasado 31 de Mayo, uno de los más connotados médicos abortistas estadounidense, el Dr. George Tiller, fue asesinado por un activista Pro-vida en la ciudad de Wichita. Unos días más tarde, el Dr. Albert Mohler escribió el siguiente artículo que salió publicado en The Chicago Tribune. Aunque el artículo está en Inglés, merece la pena ser leído íntegramente. Espero poder publicarlo en español en un futuro cercano, si el Señor lo permite.
The murder of Dr. George Tiller presents America with yet another reminder of the violence that exists within our midst. This is not the way the pro-life movement wanted Dr. Tiller’s life to end. Our mission is to convince Americans of the sanctity of every human life—born and unborn. The murder of Dr. Tiller does not serve that cause.
George Tiller was one of the most recognized abortion doctors in America. This nation has known few doctors who would perform the late-term abortions for which Dr. Tiller was infamous. He was known for his willingness to perform almost any abortion—even to abort babies that would safely survive outside the womb. He saw himself as a champion of women’s rights. To others, he was an agent of death who was personally responsible for the deaths of thousands of unborn human beings.
The murder of Dr. Tiller was a grotesque denial of the sanctity of human life. This is not a cause that can be served by violence in any form. The abortion procedures employed by Dr. Tiller are horribly violent. Proponents of abortion want to keep the nation’s attention diverted from what abortion really means—and especially from what happens in a late-term abortion.
That violence is what we desperately want to see end. For this reason, the violence that was murderously deployed in Wichita requires us to be first in line to make clear that violence in the womb will never be overcome by means of violence outside the womb. Dr. Tiller’s murderer has blood on his hands, and he has bloodied the cause of human life and human dignity.
The murder of Dr. George Tiller presents America with yet another reminder of the violence that exists within our midst. This is not the way the pro-life movement wanted Dr. Tiller’s life to end. Our mission is to convince Americans of the sanctity of every human life—born and unborn. The murder of Dr. Tiller does not serve that cause.
George Tiller was one of the most recognized abortion doctors in America. This nation has known few doctors who would perform the late-term abortions for which Dr. Tiller was infamous. He was known for his willingness to perform almost any abortion—even to abort babies that would safely survive outside the womb. He saw himself as a champion of women’s rights. To others, he was an agent of death who was personally responsible for the deaths of thousands of unborn human beings.
The murder of Dr. Tiller was a grotesque denial of the sanctity of human life. This is not a cause that can be served by violence in any form. The abortion procedures employed by Dr. Tiller are horribly violent. Proponents of abortion want to keep the nation’s attention diverted from what abortion really means—and especially from what happens in a late-term abortion.
That violence is what we desperately want to see end. For this reason, the violence that was murderously deployed in Wichita requires us to be first in line to make clear that violence in the womb will never be overcome by means of violence outside the womb. Dr. Tiller’s murderer has blood on his hands, and he has bloodied the cause of human life and human dignity.
As many press reports have made clear, the pro-life movement is predominantly Christian, mainly led by committed Catholics and conservative Evangelicals. The Christian tradition claims a rich tradition of moral reasoning. The sanctity of human life and our duty to defend the innocent comes within a context of respect for the rule of law and the acknowledgment that it is the duty of government to use its own means to protect life and to serve justice. Nothing in the Christian moral tradition justifies the act of murdering an abortionist. There is no justification for taking the law into our own hands and arrogating to ourselves the rightful role of government as exercised through its laws, courts, and institutions of state.
In 1943, Dietrich Bonhoeffer was arrested for his opposition to the Nazi regime. The Lutheran pastor, a prominent leader in the anti-Nazi Confessing Church, had been involved in espionage and an attempt to assassinate Adolf Hitler. This pastor and theologian sought to defy the regime that was murdering the Jewish people and destroying human life with homicide on an unprecedented scale. Bonhoeffer acted in defense of human life, and for this he was executed in the Flossenburg prison camp in the final days of World War II.
Dietrich Bonhoeffer opposed abortion with full force. In his Ethics he explained: “The simple fact is that God had certainly intended to create a human being and that this nascent human being has been deprived of his life. And that is nothing but murder.”
When it came to defying Hitler’s regime, Bonhoeffer saw that several excruciating moral questions were on “the borderland” and could not be settled with absolute certainty. Eventually, he was convinced that the Nazi regime was beyond moral correction and no longer legitimate. Christians, he then saw, bore a responsibility to oppose the regime at every level and to seek its demise. He acted in defense of life and was finally willing to use violence to that end.
America is not Nazi Germany. George Tiller, though bearing the blood of thousands of unborn children on his hands, was not Adolf Hitler. The murderer of Dr. George Tiller is no Dietrich Bonhoeffer. Dr. Tiller’s murderer did not serve the cause of life; he assaulted that cause at its moral core.
There is no justification for this murder, and it is the responsibility of everyone who cherishes life and honors human dignity to declare this without equivocation or hesitation.
For years now, this great nation has been engaged in a great and heart-rending debate over abortion. For the first time since Roe v Wade, polls now indicate that a majority of Americans are pro-life. This issue is far from settled, but even as the pro-life movement seeks to work within the political process in defense of life, our greater task is to reach hearts and minds toward the goal that no woman would seek an abortion. The murder in Wichita makes that challenge more difficult.
The horrible lesson of Wichita is this: Those who would use violence do not serve the Culture of Life. They are agents of the Culture of Death.
_____________________
NOTE: I deal with the Bonhoeffer issue in this essay because I have received so many questions about the historical analogy. So many readers are familiar with Dietrich Bonhoeffer's decision to take action against Hitler. Fewer are familiar with the moral and theological reasoning that led Bonhoeffer, quite reluctantly, to this conclusion. Even then, Bonhoeffer was not certain he was acting rightly. He felt that this decision, made under extreme moral conditions, was the best he could understand.
Other readers have seen the film "Valkyrie," and jump to some of the same conclusions. We must realize that Bonhoeffer did not come to his decision to resort to violence against the regime out of a moral vacuum. He and his brothers and sisters in the Confessing Church had long before come to the conclusion that they must oppose the Nazi regime in totality, risking imprisonment and far worse. It is nothing less than embarrassing to see American Christians make arguments citing Bonhoeffer while they fail to engage his moral and theological reasoning -- and when arguments are based in sloppy analogies from a position of cultural comfort.
Tomado de http://www.albertmohler.com/
La persona de la foto es Dietrich Bonhoeffer Leer más...
jueves, 11 de junio de 2009
Hombres de Convicciones
Por Sugel Michelén
En las Olimpíadas de París de 1924 ocurrió un hecho inusual que se dio a conocer ampliamente gracias a la película “Carros de Fuego” que ganó varios premios cinematográficos hace unos años atrás. El corredor escocés Eric Liddell se había estado entrenando para correr la carrera de los 100 metros, y comentaristas de toda Gran Bretaña lo daban por seguro ganador en ese renglón. Pero unos meses antes de las Olimpíadas Eric Liddell se enteró de que las eliminatorias de los 100 metros iban a ser en domingo, y como él era cristiano se negó rotundamente a violar el día del Señor participando en esa competencia.
Él estaba convencido por la Escritura que el domingo debía ser dedicado a la adoración a Dios en una forma especial, y que no debía competir en ese día.
Cuando se dio a conocer la noticia de que él no correría por esa razón muchos se quedaron estupefactos, y aún aquellos que le admiraban como atleta lo calificaron de loco. Pero Liddell no estaba dispuesto a negociar sus principios e ir en contra de su conciencia. Tampoco aceptó participar en las carreras de relevo, para las que ya había calificado, porque las eliminatorias también eran en domingo.
Finalmente aceptó el reto de correr la carrera de los 400 metros para lo que no tenía mucha experiencia, y no solo ganó el primer lugar, sino que de paso estableció un récord mundial recorriendo la distancia en 47.6 segundos. Su competidor más cercano quedó 5 yardas detrás de él. Dios honró la integridad de este hombre que no estuvo dispuesto a ceder ante la presión de las autoridades olímpicas, ni de la prensa, ni del público en general, porque estaba convencido de que era necesario obedecer a Dios antes que a los hombres.
Un detalle interesante de esta historia es que ese domingo en que se llevaron a cabo las eliminatorias de los 100 metros y de las carreras de relevo, Eric Liddell estaba predicando la Palabra de Dios en una iglesia de París. No solo no corrió ese día, sino que allí en Francia, en medio de las Olimpíadas, él estaba donde debía estar: adorando a Dios junto al pueblo de Dios. Terminó su vida como misionero en la China donde fue apresado e internado en el campo de prisioneros de Weishien; falleció en 1945 de un tumor cerebral.
Si hay algo que la iglesia de Cristo necesita en estos días son hombres con esa clase de determinación y coraje, hombres que no estén dispuestos a violentar sus conciencias sin importar el precio que tengan que pagar por ello. Como bien señala el pastor John MacArthur: “Hay una gran falta en la iglesia hoy de hombres que se aferren a sus convicciones. Muchos que se llaman cristianos se ufanan de sus normas morales y alaban su recto carácter, pero abandonan sus convicciones cuando hacer concesiones resulta más beneficioso y oportuno” (El Poder de la Integridad; pg. 27). Las convicciones no son convicciones si estamos dispuestos a sacrificarlas para evitar problemas.
Cuando Martín Lutero fue llamado a la Dieta de Worms delante del emperador Carlos V y su hermano Fernando, delante de seis electores, 28 duques, 11 marqueses, 30 obispos, unos 200 príncipes y señores, y más de 5,000 concurrentes, y se le pidió que se retractara de todo cuanto había escrito, Martín Lutero pronunció estas famosas palabras: “Si no me convencen con testimonios sacados de las Sagradas Escrituras, o con razones evidentes y claras, de manera que quedase convencido y mi conciencia sujeta a esta Palabra de Dios, yo no quiero ni puedo retractar nada, porque no es bueno ni seguro para un cristiano obrar contra lo que dicta su conciencia. Heme aquí; no puedo hacer otra cosa; que Dios me ayude. Amén”.
Lutero estaba desafiando en ese momento a los dos hombres más poderosos de la tierra en aquellos días: al papa y al emperador, y todo por no violar su conciencia. Que el Señor nos ayude a seguir tras los pasos de hombres como estos que estando sujetos a pasiones iguales que las nuestras, en dependencia del Espíritu de Dios, se mantuvieron aferrados a sus convicciones sin importar el costo.
© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia.
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En las Olimpíadas de París de 1924 ocurrió un hecho inusual que se dio a conocer ampliamente gracias a la película “Carros de Fuego” que ganó varios premios cinematográficos hace unos años atrás. El corredor escocés Eric Liddell se había estado entrenando para correr la carrera de los 100 metros, y comentaristas de toda Gran Bretaña lo daban por seguro ganador en ese renglón. Pero unos meses antes de las Olimpíadas Eric Liddell se enteró de que las eliminatorias de los 100 metros iban a ser en domingo, y como él era cristiano se negó rotundamente a violar el día del Señor participando en esa competencia.
Él estaba convencido por la Escritura que el domingo debía ser dedicado a la adoración a Dios en una forma especial, y que no debía competir en ese día.
Cuando se dio a conocer la noticia de que él no correría por esa razón muchos se quedaron estupefactos, y aún aquellos que le admiraban como atleta lo calificaron de loco. Pero Liddell no estaba dispuesto a negociar sus principios e ir en contra de su conciencia. Tampoco aceptó participar en las carreras de relevo, para las que ya había calificado, porque las eliminatorias también eran en domingo.
Finalmente aceptó el reto de correr la carrera de los 400 metros para lo que no tenía mucha experiencia, y no solo ganó el primer lugar, sino que de paso estableció un récord mundial recorriendo la distancia en 47.6 segundos. Su competidor más cercano quedó 5 yardas detrás de él. Dios honró la integridad de este hombre que no estuvo dispuesto a ceder ante la presión de las autoridades olímpicas, ni de la prensa, ni del público en general, porque estaba convencido de que era necesario obedecer a Dios antes que a los hombres.
Un detalle interesante de esta historia es que ese domingo en que se llevaron a cabo las eliminatorias de los 100 metros y de las carreras de relevo, Eric Liddell estaba predicando la Palabra de Dios en una iglesia de París. No solo no corrió ese día, sino que allí en Francia, en medio de las Olimpíadas, él estaba donde debía estar: adorando a Dios junto al pueblo de Dios. Terminó su vida como misionero en la China donde fue apresado e internado en el campo de prisioneros de Weishien; falleció en 1945 de un tumor cerebral.
Si hay algo que la iglesia de Cristo necesita en estos días son hombres con esa clase de determinación y coraje, hombres que no estén dispuestos a violentar sus conciencias sin importar el precio que tengan que pagar por ello. Como bien señala el pastor John MacArthur: “Hay una gran falta en la iglesia hoy de hombres que se aferren a sus convicciones. Muchos que se llaman cristianos se ufanan de sus normas morales y alaban su recto carácter, pero abandonan sus convicciones cuando hacer concesiones resulta más beneficioso y oportuno” (El Poder de la Integridad; pg. 27). Las convicciones no son convicciones si estamos dispuestos a sacrificarlas para evitar problemas.
Cuando Martín Lutero fue llamado a la Dieta de Worms delante del emperador Carlos V y su hermano Fernando, delante de seis electores, 28 duques, 11 marqueses, 30 obispos, unos 200 príncipes y señores, y más de 5,000 concurrentes, y se le pidió que se retractara de todo cuanto había escrito, Martín Lutero pronunció estas famosas palabras: “Si no me convencen con testimonios sacados de las Sagradas Escrituras, o con razones evidentes y claras, de manera que quedase convencido y mi conciencia sujeta a esta Palabra de Dios, yo no quiero ni puedo retractar nada, porque no es bueno ni seguro para un cristiano obrar contra lo que dicta su conciencia. Heme aquí; no puedo hacer otra cosa; que Dios me ayude. Amén”.
Lutero estaba desafiando en ese momento a los dos hombres más poderosos de la tierra en aquellos días: al papa y al emperador, y todo por no violar su conciencia. Que el Señor nos ayude a seguir tras los pasos de hombres como estos que estando sujetos a pasiones iguales que las nuestras, en dependencia del Espíritu de Dios, se mantuvieron aferrados a sus convicciones sin importar el costo.
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miércoles, 10 de junio de 2009
¿Ver para creer?
Por Sugel Michelén
Todos conocemos el dicho: “Si no lo veo, no lo creo”. En esa frase tan popular se expresa en forma llana una de las teorías del conocimiento que más ha calado en el pensamiento del hombre moderno: el cientifismo. Estos sólo aceptan las ciencias comprobables empíricamente como fuente de verdadero conocimiento. Según los cientifistas, nada puede ser realmente conocido a menos que pueda ser probado científicamente...
Hay dos clases de cientifistas, el fuerte y el débil. El cientifista fuerte proclama que una proposición es verdadera o racional si, y sólo si, puede ser verificada por el método científico. De ese modo excluyen la posibilidad de llegar a conclusiones objetivas y razonables acerca de Dios, o de los valores éticos y morales o del sentido de la vida. Los cientifistas débiles, en cambio, están dispuestos a conceder la posibilidad de que existan verdades aparte de la ciencia a las que podamos atribuir cierto grado de racionalidad, pero defienden el conocimiento científico como el más valioso, serio y autoritativo que podemos alcanzar como seres humanos.
Así que los cientifistas se presentan a sí mismos como el paradigma de la racionalidad. Sin embargo, esta teoría se refuta a sí misma y es, por lo tanto, irracional. El cientifista fuerte dice que sólo puede ser considerado como verdadero y racional lo que puede ser probado por la ciencia. Pero esta no es una declaración científica, sino filosófica. La veracidad de esta proposición no puede ser probada científicamente. Cabría preguntarle al cientifista fuerte: “¿Qué concepto de verdad probado científicamente es el que estás usando en tu declaración? ¿Cómo puedes probar científicamente que tus conceptos de verdad y de racionalidad son correctos?” Es muy acertado el comentario que hace al respecto John Carew Eccles, premio Nobel en el campo de la neurocirugía:
"Una insidia perniciosa surge de la pretensión de algunos científicos, incluso eminentes, de que la ciencia proporcionará pronto una explicación completa de todos los fenómenos del mundo natural y de todas nuestras experiencias subjetivas: no sólo de las percepciones y experiencias acerca de la belleza, sino también de nuestros pensamientos, imaginaciones, sueños, emociones y creencias [...]. Es importante reconocer que, aunque un científico pueda formular esta pretensión, no actúa entonces como científico, sino como un profeta enmascarado de científico. Eso es cientifismo, no ciencia, pero impresiona fuertemente al profano, convencido de que la ciencia suministra la verdad. Por el contrario, el científico no debe pretender que posee un conocimiento cierto de toda la verdad. Lo más que podemos hacer los científicos es aproximarnos más de cerca a un entendimiento verdadero de los fenómenos naturales mediante la eliminación de errores en nuestras hipótesis. Es de la mayor importancia para los científicos que aparezcan ante el público como lo que realmente son: humildes buscadores de la verdad" (La psique humana, 1986).
Y en cuanto al cientifista débil, su problema es que descansa en la filosofía para probar que las proposiciones filosóficas son inferiores a las científicas; tal parece que está serruchando la rama en la que están sentados.
Los cristianos no limitamos el conocimiento de ese modo. Nuestra fe nos provee una visión más amplia de la realidad, porque descansa sobre una base racional (la revelación de Dios), pero nos permite llegar más lejos que el empirista porque por medio de la revelación divina conocemos lo que no podríamos conocer valiéndonos únicamente de los sentidos y nuestras capacidades intelectuales. Así que en vez de decir: “ver para creer”, decimos como Agustín de Hipona: credo ut intelligam – “creo para entender”. La fe es un elemento esencial para el conocimiento, entendiendo “fe” en este caso como “creencias provisionales en ciertas cosas antes que podamos validarlas por la demostración”. Esa fe produce en nosotros un deseo de conocer mejor lo que ya se cree. Los cientifistas poseen esa clase de fe; ellos parten de ciertas premisas sobre las que construyen su teoría del conocimiento, premisas que, como hemos visto ya, no pueden ser probadas científicamente. Ellos también creen para entender. Pero mientras su fe descansa en ellos mismos, la nuestra descansa en Dios y Su revelación.
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Todos conocemos el dicho: “Si no lo veo, no lo creo”. En esa frase tan popular se expresa en forma llana una de las teorías del conocimiento que más ha calado en el pensamiento del hombre moderno: el cientifismo. Estos sólo aceptan las ciencias comprobables empíricamente como fuente de verdadero conocimiento. Según los cientifistas, nada puede ser realmente conocido a menos que pueda ser probado científicamente...
Hay dos clases de cientifistas, el fuerte y el débil. El cientifista fuerte proclama que una proposición es verdadera o racional si, y sólo si, puede ser verificada por el método científico. De ese modo excluyen la posibilidad de llegar a conclusiones objetivas y razonables acerca de Dios, o de los valores éticos y morales o del sentido de la vida. Los cientifistas débiles, en cambio, están dispuestos a conceder la posibilidad de que existan verdades aparte de la ciencia a las que podamos atribuir cierto grado de racionalidad, pero defienden el conocimiento científico como el más valioso, serio y autoritativo que podemos alcanzar como seres humanos.
Así que los cientifistas se presentan a sí mismos como el paradigma de la racionalidad. Sin embargo, esta teoría se refuta a sí misma y es, por lo tanto, irracional. El cientifista fuerte dice que sólo puede ser considerado como verdadero y racional lo que puede ser probado por la ciencia. Pero esta no es una declaración científica, sino filosófica. La veracidad de esta proposición no puede ser probada científicamente. Cabría preguntarle al cientifista fuerte: “¿Qué concepto de verdad probado científicamente es el que estás usando en tu declaración? ¿Cómo puedes probar científicamente que tus conceptos de verdad y de racionalidad son correctos?” Es muy acertado el comentario que hace al respecto John Carew Eccles, premio Nobel en el campo de la neurocirugía:
"Una insidia perniciosa surge de la pretensión de algunos científicos, incluso eminentes, de que la ciencia proporcionará pronto una explicación completa de todos los fenómenos del mundo natural y de todas nuestras experiencias subjetivas: no sólo de las percepciones y experiencias acerca de la belleza, sino también de nuestros pensamientos, imaginaciones, sueños, emociones y creencias [...]. Es importante reconocer que, aunque un científico pueda formular esta pretensión, no actúa entonces como científico, sino como un profeta enmascarado de científico. Eso es cientifismo, no ciencia, pero impresiona fuertemente al profano, convencido de que la ciencia suministra la verdad. Por el contrario, el científico no debe pretender que posee un conocimiento cierto de toda la verdad. Lo más que podemos hacer los científicos es aproximarnos más de cerca a un entendimiento verdadero de los fenómenos naturales mediante la eliminación de errores en nuestras hipótesis. Es de la mayor importancia para los científicos que aparezcan ante el público como lo que realmente son: humildes buscadores de la verdad" (La psique humana, 1986).
Y en cuanto al cientifista débil, su problema es que descansa en la filosofía para probar que las proposiciones filosóficas son inferiores a las científicas; tal parece que está serruchando la rama en la que están sentados.
Los cristianos no limitamos el conocimiento de ese modo. Nuestra fe nos provee una visión más amplia de la realidad, porque descansa sobre una base racional (la revelación de Dios), pero nos permite llegar más lejos que el empirista porque por medio de la revelación divina conocemos lo que no podríamos conocer valiéndonos únicamente de los sentidos y nuestras capacidades intelectuales. Así que en vez de decir: “ver para creer”, decimos como Agustín de Hipona: credo ut intelligam – “creo para entender”. La fe es un elemento esencial para el conocimiento, entendiendo “fe” en este caso como “creencias provisionales en ciertas cosas antes que podamos validarlas por la demostración”. Esa fe produce en nosotros un deseo de conocer mejor lo que ya se cree. Los cientifistas poseen esa clase de fe; ellos parten de ciertas premisas sobre las que construyen su teoría del conocimiento, premisas que, como hemos visto ya, no pueden ser probadas científicamente. Ellos también creen para entender. Pero mientras su fe descansa en ellos mismos, la nuestra descansa en Dios y Su revelación.
© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia. Leer más...
martes, 9 de junio de 2009
Hablando de Idolatría en un Mundo Postmoderno 2 de 2
Por Tim Keller
2ª parte de la adaptación al castellano de un artículo de Tim Keller (Talking About Idolatry in a Postmodern Age):
Por ejemplo, imaginemos que una persona engaña con sus impuestos. ¿Por qué lo hace? Bueno, dices, porque es un pecador. Sí, pero, ¿por qué el pecado toma esa forma? La respuesta de Lutero sería que el hombre sólo engaña porque está haciendo del dinero y las posesiones – y el estatus y la comodidad de tener más - algo más importante que Dios y su favor. O digamos que una persona miente a un amigo en vez de perder su prestigio delante de él por algo que ha hecho. En este caso, el pecado subyacente es hacer de la aprobación humana o de la reputación algo más importante que la justicia que tienes en Cristo. La Biblia, por tanto, no considera la idolatría como un pecado entre muchos (y un pecado extraño que solo se encuentra en gente primitiva). En vez de eso, todos nuestros fracasos en confiar plenamente en Dios o vivir de manera justa tienen como raíz la idolatría – algo que hacemos a lo que damos más importancia que a Dios...
Siempre hay alguna razón para cometer un pecado. Bajo nuestros pecados se esconden deseos idólatras.
La idolatría en la cultura postmoderna:
La enseñanza bíblica acerca de la idolatría es de mucha ayuda para la evangelización en un contexto postmoderno. La forma típica en la que los cristianos definen el pecado es desobedecer la ley de Dios. Está claro que explicado de forma adecuada esa es una definición correcta y suficiente. Pero la ley de Dios incluye tanto pecados de omisión como de acción, e incluye tanto las actitudes de nuestro corazón como nuestra conducta. Esas actitudes incorrectas son normalmente deseos y motivaciones desenfocados – formas de idolatría. Sin embargo, cuanto más nos oigan nuestros oyentes definir el pecado como “desobedecer la ley de Dios”, todo el énfasis en sus mentes recae sobre lo negativo (pecados de acción) y en lo externo (comportamiento en vez de actitudes). Por lo tanto hay razones importantes que nos indican que “desobedecer la ley” no es la mejor manera de definir el pecado para los oyentes postmodernos. Normalmente empiezo a hablar del pecado a un no cristiano joven y urbano de esta manera:
“El pecado no es sólo hacer cosas incorrectas, es fundamentalmente convertir cosas buenas en sí mismas en lo más importante. El pecado es construir tu vida y tu significado en cualquier cosa, incluso cosas buenas, en vez de en Dios. Aquello sobre lo que construimos nuestra vida nos va a conducir y nos esclavizará. El pecado es sobretodo idolatría.”
¿Por qué es ésta la mejor forma? Primero, esta definición de pecado incluye a un grupo de gente al que los postmodernos conocen muy bien. La gente postmoderna cree de forma acertada que muchos males han sido llevados a cabo por gente religiosa con pretensiones de superioridad moral. Si decimos “el pecado es desobedecer la ley de Dios” sin un buen trabajo explicativo, parece que la gente “farisea” que han conocido tienen la aprobación de Dios y la mayor parte de la otra gente no. Está claro que los fariseos son bastante exigentes en su obediencia a la ley moral, y por tanto (para el oyente) parecen ser la verdadera esencia de lo que debería ser un cristiano. Un énfasis en la idolatría acaba con este problema. Como Lutero señala, los fariseos, aunque no reverencian a ídolos literales, están mirando a sí mismos y a su bondad moral para conseguir su justificación, y por lo tanto están desobedeciendo el primer mandamiento. Su moralidad era una motivación auto-justificadora y por lo tanto patológica espiritualmente. En el centro de toda su obediencia a la ley estaban en realidad rompiendo las más fundamentales de todas las leyes. Cuando damos definiciones y descripciones del pecado a la gente postmoderna, lo debemos hacer de manera que no sólo rete a las prostitutas a cambiar, sino también a los “fariseos”.
Hay otra razón por la que necesitamos una definición diferente del pecado para la gente postmoderna. Los postmodernos son relativistas, y en el momento que dices, “Pecado es romper los estándares morales de Dios”, ellos contestarán, “Bueno, ¿pero quién dice qué estándares morales son los correctos?¡Cada persona tiene los suyos! ¿Qué hace pensar a los cristianos que los suyos son los únicos estándares morales correctos?” La forma habitual de responder a esto es desviar el tema desde la presentación del pecado y de la gracia hacia una discusión apologética sobre el relativismo. Está claro que la gente postmoderna debe ser desafiada en su idea demasiado blanda de la verdad, pero creo que hay una manera de seguir hacia delante y realmente hacer una presentación creíble y convincente del Evangelio antes de meternos en temas de apologética. Yo lo hago así, cojo una página del libro de Soren Kierkegaard, La enfermedad mortal, y defino el pecado como construir tu identidad - tu autoestima y felicidad –en cualquier cosa que no sea Dios. En vez de decirles que están pecando porque duermen con sus novias o novios, les digo que están pecando porque están mirando a sus carreras y relaciones para que los salven, para que les den todo lo que deberían buscar en Dios. Esta idolatría lleva a la desorientación, a adicciones, ansiedad severa, obsesión, envidia de los demás, y resentimiento. Me he dado cuenta de que cuando describes sus vidas en términos de idolatría, la gente postmoderna no ofrece mucha resistencia. Dudan de que exista alguna alternativa a este estilo de vida, pero admiten tímidamente que eso es lo que están haciendo. También me he dado cuenta de que eso hace el pecado algo más personal. Convertir a algo en un ídolo significa darle el amor que deberías estar dándole a tu Creador y Sustentador. Describir el pecado no sólo como la violación de la ley sino también como amor es más convincente. Naturalmente que una descripción completa del pecado y de la gracia incluye reconocer nuestra rebelión contra la autoridad de Dios. Pero me he dado cuenta de que si la gente es convencida de que su pecado es básicamente idolatría y amor mal orientado, es más fácil mostrarles que uno de los efectos del pecado es no querer reconocer su hostilidad hacia Dios. De alguna forma, la idolatría es como la adicción pero a escala mayor. Estamos atrapados por nuestros ídolos espirituales tal como la gente está atrapada por la bebida y la droga. Vivimos sin reconocer hasta qué punto llega nuestra rebelión contra el gobierno de Dios tal como los adictos viven en la negación de hasta qué punto están pisoteando a sus familias y seres queridos.
El tema bíblico de la idolatría tiene muchas más implicaciones para el ministerio en una sociedad postmoderna que lo que hemos discutido. No sólo es una clave para el evangelismo, también es crucial para el discipulado y la consejería, como David Powlison ha mostrado en sus muchos escritos sobre el tema. (Ver su accesible ensayo “Idols of the Heart and Vanity Fair”, disponible en varios sitios web ).
Los calvinistas holandeses han mostrado que la mejor manera de analizar las culturas es identificando sus ídolos colectivos. De hecho, cada campo de trabajo y de estudio tiene sus ídolos dominantes, como los tienen los partidos políticos y las ideologías. Mientras las sociedades seculares convierten en ídolo a la razón humana, otras sociedades más tradicionales convierten en ídolo a la familia o a la pureza racial. En sus recientes memorias, Easter Everywhere (memoir), Darcey Steinke nos cuenta cómo ella, la hija de un ministro luterano, dejó su profesión de fe cristiana. Trasladándose a New York entró en una vida en la que iba de club en club y vivía marcada por la obsesión sexual. Escribió varias novelas. Sin embargo, continuó sintiéndose extremadamente inquieta y vacía. En la mitad del libro cita a Simone Weil resumiendo el tema más importante en su vida: “uno tiene que escoger entre Dios y la idolatría”, escribió Weil. “Si uno niega a Dios… está adorando a algunas otras cosas de este mundo en la creencia de que uno las ve como simplemente eso, pero de hecho, aunque sin ser consciente de ello, imaginando los atributos de la Divinidad en ellas”. Stephen Metcalf, escribiendo una reseña de la memorias en el New York Times llama a la cita de Weil “extraordinaria”. Esto da testimonio de lo penetrante que puede ser el concepto de idolatría para la gente postmoderna.
Tomado de kerigma.net. Usado con permiso.
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2ª parte de la adaptación al castellano de un artículo de Tim Keller (Talking About Idolatry in a Postmodern Age):
Por ejemplo, imaginemos que una persona engaña con sus impuestos. ¿Por qué lo hace? Bueno, dices, porque es un pecador. Sí, pero, ¿por qué el pecado toma esa forma? La respuesta de Lutero sería que el hombre sólo engaña porque está haciendo del dinero y las posesiones – y el estatus y la comodidad de tener más - algo más importante que Dios y su favor. O digamos que una persona miente a un amigo en vez de perder su prestigio delante de él por algo que ha hecho. En este caso, el pecado subyacente es hacer de la aprobación humana o de la reputación algo más importante que la justicia que tienes en Cristo. La Biblia, por tanto, no considera la idolatría como un pecado entre muchos (y un pecado extraño que solo se encuentra en gente primitiva). En vez de eso, todos nuestros fracasos en confiar plenamente en Dios o vivir de manera justa tienen como raíz la idolatría – algo que hacemos a lo que damos más importancia que a Dios...
Siempre hay alguna razón para cometer un pecado. Bajo nuestros pecados se esconden deseos idólatras.
La idolatría en la cultura postmoderna:
La enseñanza bíblica acerca de la idolatría es de mucha ayuda para la evangelización en un contexto postmoderno. La forma típica en la que los cristianos definen el pecado es desobedecer la ley de Dios. Está claro que explicado de forma adecuada esa es una definición correcta y suficiente. Pero la ley de Dios incluye tanto pecados de omisión como de acción, e incluye tanto las actitudes de nuestro corazón como nuestra conducta. Esas actitudes incorrectas son normalmente deseos y motivaciones desenfocados – formas de idolatría. Sin embargo, cuanto más nos oigan nuestros oyentes definir el pecado como “desobedecer la ley de Dios”, todo el énfasis en sus mentes recae sobre lo negativo (pecados de acción) y en lo externo (comportamiento en vez de actitudes). Por lo tanto hay razones importantes que nos indican que “desobedecer la ley” no es la mejor manera de definir el pecado para los oyentes postmodernos. Normalmente empiezo a hablar del pecado a un no cristiano joven y urbano de esta manera:
“El pecado no es sólo hacer cosas incorrectas, es fundamentalmente convertir cosas buenas en sí mismas en lo más importante. El pecado es construir tu vida y tu significado en cualquier cosa, incluso cosas buenas, en vez de en Dios. Aquello sobre lo que construimos nuestra vida nos va a conducir y nos esclavizará. El pecado es sobretodo idolatría.”
¿Por qué es ésta la mejor forma? Primero, esta definición de pecado incluye a un grupo de gente al que los postmodernos conocen muy bien. La gente postmoderna cree de forma acertada que muchos males han sido llevados a cabo por gente religiosa con pretensiones de superioridad moral. Si decimos “el pecado es desobedecer la ley de Dios” sin un buen trabajo explicativo, parece que la gente “farisea” que han conocido tienen la aprobación de Dios y la mayor parte de la otra gente no. Está claro que los fariseos son bastante exigentes en su obediencia a la ley moral, y por tanto (para el oyente) parecen ser la verdadera esencia de lo que debería ser un cristiano. Un énfasis en la idolatría acaba con este problema. Como Lutero señala, los fariseos, aunque no reverencian a ídolos literales, están mirando a sí mismos y a su bondad moral para conseguir su justificación, y por lo tanto están desobedeciendo el primer mandamiento. Su moralidad era una motivación auto-justificadora y por lo tanto patológica espiritualmente. En el centro de toda su obediencia a la ley estaban en realidad rompiendo las más fundamentales de todas las leyes. Cuando damos definiciones y descripciones del pecado a la gente postmoderna, lo debemos hacer de manera que no sólo rete a las prostitutas a cambiar, sino también a los “fariseos”.
Hay otra razón por la que necesitamos una definición diferente del pecado para la gente postmoderna. Los postmodernos son relativistas, y en el momento que dices, “Pecado es romper los estándares morales de Dios”, ellos contestarán, “Bueno, ¿pero quién dice qué estándares morales son los correctos?¡Cada persona tiene los suyos! ¿Qué hace pensar a los cristianos que los suyos son los únicos estándares morales correctos?” La forma habitual de responder a esto es desviar el tema desde la presentación del pecado y de la gracia hacia una discusión apologética sobre el relativismo. Está claro que la gente postmoderna debe ser desafiada en su idea demasiado blanda de la verdad, pero creo que hay una manera de seguir hacia delante y realmente hacer una presentación creíble y convincente del Evangelio antes de meternos en temas de apologética. Yo lo hago así, cojo una página del libro de Soren Kierkegaard, La enfermedad mortal, y defino el pecado como construir tu identidad - tu autoestima y felicidad –en cualquier cosa que no sea Dios. En vez de decirles que están pecando porque duermen con sus novias o novios, les digo que están pecando porque están mirando a sus carreras y relaciones para que los salven, para que les den todo lo que deberían buscar en Dios. Esta idolatría lleva a la desorientación, a adicciones, ansiedad severa, obsesión, envidia de los demás, y resentimiento. Me he dado cuenta de que cuando describes sus vidas en términos de idolatría, la gente postmoderna no ofrece mucha resistencia. Dudan de que exista alguna alternativa a este estilo de vida, pero admiten tímidamente que eso es lo que están haciendo. También me he dado cuenta de que eso hace el pecado algo más personal. Convertir a algo en un ídolo significa darle el amor que deberías estar dándole a tu Creador y Sustentador. Describir el pecado no sólo como la violación de la ley sino también como amor es más convincente. Naturalmente que una descripción completa del pecado y de la gracia incluye reconocer nuestra rebelión contra la autoridad de Dios. Pero me he dado cuenta de que si la gente es convencida de que su pecado es básicamente idolatría y amor mal orientado, es más fácil mostrarles que uno de los efectos del pecado es no querer reconocer su hostilidad hacia Dios. De alguna forma, la idolatría es como la adicción pero a escala mayor. Estamos atrapados por nuestros ídolos espirituales tal como la gente está atrapada por la bebida y la droga. Vivimos sin reconocer hasta qué punto llega nuestra rebelión contra el gobierno de Dios tal como los adictos viven en la negación de hasta qué punto están pisoteando a sus familias y seres queridos.
El tema bíblico de la idolatría tiene muchas más implicaciones para el ministerio en una sociedad postmoderna que lo que hemos discutido. No sólo es una clave para el evangelismo, también es crucial para el discipulado y la consejería, como David Powlison ha mostrado en sus muchos escritos sobre el tema. (Ver su accesible ensayo “Idols of the Heart and Vanity Fair”, disponible en varios sitios web ).
Los calvinistas holandeses han mostrado que la mejor manera de analizar las culturas es identificando sus ídolos colectivos. De hecho, cada campo de trabajo y de estudio tiene sus ídolos dominantes, como los tienen los partidos políticos y las ideologías. Mientras las sociedades seculares convierten en ídolo a la razón humana, otras sociedades más tradicionales convierten en ídolo a la familia o a la pureza racial. En sus recientes memorias, Easter Everywhere (memoir), Darcey Steinke nos cuenta cómo ella, la hija de un ministro luterano, dejó su profesión de fe cristiana. Trasladándose a New York entró en una vida en la que iba de club en club y vivía marcada por la obsesión sexual. Escribió varias novelas. Sin embargo, continuó sintiéndose extremadamente inquieta y vacía. En la mitad del libro cita a Simone Weil resumiendo el tema más importante en su vida: “uno tiene que escoger entre Dios y la idolatría”, escribió Weil. “Si uno niega a Dios… está adorando a algunas otras cosas de este mundo en la creencia de que uno las ve como simplemente eso, pero de hecho, aunque sin ser consciente de ello, imaginando los atributos de la Divinidad en ellas”. Stephen Metcalf, escribiendo una reseña de la memorias en el New York Times llama a la cita de Weil “extraordinaria”. Esto da testimonio de lo penetrante que puede ser el concepto de idolatría para la gente postmoderna.
Tomado de kerigma.net. Usado con permiso.
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Hablando de Idolatría en un Mundo Postmoderno 1 de 2
1ª parte de la adaptación al castellano de un artículo de Tim Keller (Talking About Idolatry in a Postmodern Age):
Cuando empecé a leer a lo largo de toda la Biblia busqué algunos temas unificadores. Llegué a la conclusión de que hay muchos y que si tenemos que hacer de un tema “el tema” (como “pacto” o “reino”) corremos el peligro de ser demasiado reduccionistas. Sin embargo, una de las formas de leer la Biblia es ver cómo las generaciones anteriores vivieron la lucha entre la fe y la idolatría. En el principio, los seres humanos fueron creados para adorar y servir a Dios, y para gobernar en el nombre de Dios sobre todas las cosas creadas (Gén. 1:26-28).
Pablo entiende el pecado original de la humanidad como la idolatría: “Cambiaron la gloria del Dios incorruptible…honrando y dando culto a las criaturas antes que al creador” (Rom. 1:21-25). En lugar de vivir para Dios, empezamos a vivir para nosotros mismos, o para nuestro trabajo, o para conseguir bienes materiales.
Hemos invertido el orden original. Y cuando empezamos a adorar y a servir a las cosas creadas, paradójicamente, las cosas creadas empiezan a gobernarnos. En vez de ser los “vice-regentes” de Dios, gobernando la creación, ahora la creación nos gobierna. Ahora estamos sujetos al deterioro, las enfermedades y los desastres, y al final volvemos al polvo – el polvo “gana” (Gn. 3:17-19) Vivimos para hacernos un nombre pero nuestros nombres son olvidados. Aquí en el principio de la Biblia aprendemos que la idolatría significa esclavitud y muerte.
Los 2 primeros mandamientos y las leyes más básicas (una quinta parte de todas las leyes de Dios para la humanidad) son contra la idolatría. El libro de Éxodo no ve una tercera opción entre la fe verdadera y la idolatría. O bien adoraremos al Dios que no ha sido creado, o adoraremos a alguna cosa creada (un ídolo) No existe la posibilidad de no adorar a nada. El texto clásico del Nuevo Testamento es Romanos 1:18-25. Este pasaje tan extenso sobre la idolatría se entiende habitualmente como refiriéndose a los paganos gentiles, pero en vez de eso debemos reconocerlo como un análisis de lo que es el pecado y de cómo actúa. El v. 21 nos dice que la razón por la que nos volvemos a los ídolos es porque queremos controlar nuestras vidas, aunque sabemos que le debemos todo a Dios. “Pues habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias…” El v. 25 nos explica la “estrategia” para conseguir el control –escoger las cosas creadas, poner nuestros corazones en ellas y construir nuestras vidas alrededor de ellas. Como necesitamos adorar a algo, porque estamos hechos así, no podemos eliminar a Dios sin crear un substituto de Dios. Los v. 21 y 25 nos dan 2 de los resultados de la idolatría:
1. Engaño –“se envanecieron en sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido…” y
2. Esclavitud – “adoraron y sirvieron” a cosas creadas.
Aquello a lo que adoramos es aquello a lo que serviremos, ya que adoración y servicio siempre van juntos. Somos seres que establecen pactos. Entramos en un “pacto de servicio” con aquello que más captura nuestra imaginación y corazón. Nos atrapa. Así que toda comunidad, personalidad, forma de pensar y cultura humanas, estarán basadas en algún tema primordial o algún pacto primordial – o bien con Dios o bien con algún sustituto. Individualmente, vamos a poner nuestros ojos principalmente o bien en Dios o en el éxito, el romance, la familia, el estatus, la popularidad, la belleza, o alguna otra cosa que nos haga sentir personalmente significativos y a salvo, y que guíe nuestras decisiones. Culturalmente vamos a poner nuestros ojos principalmente o bien en Dios o bien en el libre mercado, el estado, las élites, la voluntad del pueblo, la ciencia, la tecnología, la fuerza militar, la razón humana, el orgullo racial, o alguna otra cosa que nos haga significativos, nos salve de forma corporativa, y guíe nuestras decisiones.
Nadie comprendió esto mejor que Martín Lutero, que une el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento de forma remarcable en su exposición de los 10 mandamientos. Lutero vio como la ley del Antiguo Testamento contra los ídolos y el énfasis del Nuevo Testamento en la justificación por la fe sola son esencialmente lo mismo. Dijo que los 10 mandamientos empiezan con 2 mandamientos contra la idolatría. Es por eso que el problema fundamental al desobedecer la ley es siempre la idolatría. En otras palabras, nunca rompemos los demás mandamientos sin antes romper la ley contra la idolatría. Lutero entendió que el primer mandamiento trata acerca de la justificación por la fe, y no creer en la justificación por la fe es idolatría, que es la raíz de todo lo que desagrada a Dios.
“Aquellos que no confían en Dios en todo momento, y en todas sus obras o sufrimientos, vida y muerte no confían en su favor, gracia y buena voluntad, sino que buscan su favor en otras cosas o en sí mismos, no obedecen este [primer] mandamiento, y practican una idolatría auténtica, aunque hicieran las obras de todos los demás mandamientos, y a esto añadiesen todas las oraciones, toda la obediencia, paciencia, y castidad de todos los santos juntos. Porque lo principal no está presente, y sin eso todo lo demás es mero fingimiento, espectáculo y pretensión, con nada en su interior… Si dudamos o no creemos en que Dios está lleno de gracia hacia nosotros y está satisfecho con nosotros, o si presuntuosamente esperamos agradarle sólo a través de nuestras obras, entonces todo es puro engaño, honrando a Dios externamente, pero internamente poniéndonos a nosotros mismos como un [falso] salvador…” (Parte X, XI) Extractos de Martín Lutero, Treatise Concerning Good Works (1520).
Aquí Lutero dice que la incapacidad de creer que Dios nos acepta totalmente en Cristo – y buscar en algún otro lugar para nuestra salvación, es un fracaso en el intento de obedecer el primer mandamiento, es decir, no tener otros dioses delante de Él. Tratar de conseguir tu propia salvación a través de una justicia de obras es romper el primer mandamiento. Luego nos dice que no podemos obedecer verdaderamente ninguna de las otras leyes, a no ser que obedezcamos la 1ª ley – contra la idolatría y la justicia de las obras. Así que detrás de cualquier pecado en particular está el pecado de rechazar la salvación de Cristo y caer en la auto-salvación.
Continuará…
Tomado de kerigma.net. Usado con permiso.
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El automóvil del señor Ford
Por Sugel Michelén
“El cristianismo – dice Stark – representó a Dios como un ser racional, sensible, confiable y omnipotente; y al universo como Su creación personal y, consecuentemente, poseyendo una estructura racional, lógica y estable, sujeta a la comprensión humana”. Y más adelante añade: “Los cristianos desarrollaron la ciencia porque creyeron que esto podía ser hecho y que debía ser hecho”.
Había una conciencia del mandato cultural que Dios le dio al hombre de sojuzgar la tierra y enseñorearse sobre ella (comp. Gn. 1:26-28); en otras palabras, el hombre tenía la responsabilidad de usar sus capacidades como un ser creado a imagen de Dios para desarrollar el potencial de nuestro planeta y discernir el modo habitual en que el Dios soberano obra en Su creación. Como bien señala Donald Carson: “Por medio de una cuidadosa observación del universo físico, a través de experimentos bajo condiciones controladas, por medio de prueba y error, descubrimos más del universo y, consecuentemente acerca de la manera como Dios hace las cosas habitualmente”. Las llamadas “leyes naturales”, en realidad se refieren al modo de proceder de Dios.
De manera que la dificultad de muchos científicos para aceptar la existencia de Dios es un prejuicio moral y no la consecuencia de los avances incuestionables que ha tenido la ciencia para explicar muchos de los mecanismos del universo. El hecho de que podamos explicarlos no responde las preguntas de quién creó tales mecanismos y con qué propósito. John Lennox ilustra este prejuicio con el siguiente relato.
Imaginemos a un hombre en una selva remota al que le obsequian un automóvil Ford y le explican cómo encenderlo y maniobrarlo. En un principio este hombre presupone que dentro del motor hay un dios llamado “el señor Ford” que hace andar el automóvil. Cuando el motor funciona suavemente es porque el señor Ford está de buenas y cuando no funciona bien es porque está de malas. Pero nuestro amigo comienza a aprender mecánica hasta que llega el momento en que puede desmontar el motor pieza por pieza y entender cómo funciona. Ahora ha descubierto que dentro del motor no hay ningún señor Ford y que su funcionamiento se puede explicar enteramente en términos de mecánica y de combustión interna.
¿Sería inteligente de su parte suponer que en realidad nunca ha existido ningún señor Ford que inventó este motor en algún punto de la historia? Por supuesto que no. Si alguien no hubiera diseñado y construido el mecanismo no habría nada que explicar. Pues de igual modo, el hecho de que ahora podamos comprender muchos de los principios que rigen el universo no elimina la necesidad de un Creador inteligente que hizo todas las cosas con un propósito. Más bien, es la inteligencia detrás del diseño lo que hace posible su estudio.
© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia.
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Muchos presuponen que la ciencia y la fe cristiana son enemigas irreconciliables, pero nada puede estar más lejos de la realidad. Más bien fue el cristianismo lo que hizo posible el nacimiento de la ciencia moderna al crear el clima de pensamiento necesario para que los hombres se dedicaran a la investigación del universo.
El profesor Rodney Stark, que no profesa la fe cristiana, dice que contrario a la opinión que muchos tienen hoy día, la ciencia moderna nace en Europa, y no en ningún otro lugar, como una consecuencia directa del cristianismo.
“El cristianismo – dice Stark – representó a Dios como un ser racional, sensible, confiable y omnipotente; y al universo como Su creación personal y, consecuentemente, poseyendo una estructura racional, lógica y estable, sujeta a la comprensión humana”. Y más adelante añade: “Los cristianos desarrollaron la ciencia porque creyeron que esto podía ser hecho y que debía ser hecho”.
Había una conciencia del mandato cultural que Dios le dio al hombre de sojuzgar la tierra y enseñorearse sobre ella (comp. Gn. 1:26-28); en otras palabras, el hombre tenía la responsabilidad de usar sus capacidades como un ser creado a imagen de Dios para desarrollar el potencial de nuestro planeta y discernir el modo habitual en que el Dios soberano obra en Su creación. Como bien señala Donald Carson: “Por medio de una cuidadosa observación del universo físico, a través de experimentos bajo condiciones controladas, por medio de prueba y error, descubrimos más del universo y, consecuentemente acerca de la manera como Dios hace las cosas habitualmente”. Las llamadas “leyes naturales”, en realidad se refieren al modo de proceder de Dios.
De manera que la dificultad de muchos científicos para aceptar la existencia de Dios es un prejuicio moral y no la consecuencia de los avances incuestionables que ha tenido la ciencia para explicar muchos de los mecanismos del universo. El hecho de que podamos explicarlos no responde las preguntas de quién creó tales mecanismos y con qué propósito. John Lennox ilustra este prejuicio con el siguiente relato.
Imaginemos a un hombre en una selva remota al que le obsequian un automóvil Ford y le explican cómo encenderlo y maniobrarlo. En un principio este hombre presupone que dentro del motor hay un dios llamado “el señor Ford” que hace andar el automóvil. Cuando el motor funciona suavemente es porque el señor Ford está de buenas y cuando no funciona bien es porque está de malas. Pero nuestro amigo comienza a aprender mecánica hasta que llega el momento en que puede desmontar el motor pieza por pieza y entender cómo funciona. Ahora ha descubierto que dentro del motor no hay ningún señor Ford y que su funcionamiento se puede explicar enteramente en términos de mecánica y de combustión interna.
¿Sería inteligente de su parte suponer que en realidad nunca ha existido ningún señor Ford que inventó este motor en algún punto de la historia? Por supuesto que no. Si alguien no hubiera diseñado y construido el mecanismo no habría nada que explicar. Pues de igual modo, el hecho de que ahora podamos comprender muchos de los principios que rigen el universo no elimina la necesidad de un Creador inteligente que hizo todas las cosas con un propósito. Más bien, es la inteligencia detrás del diseño lo que hace posible su estudio.
© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia.
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