Por Sugel Michelén
El feminismo como movimiento no es un fenómeno reciente. Ya para finales del 1700 una inglesa llamada Mary Wollstonecraft publicó una obra titulada “Una Vindicación de los Derechos de la Mujer”. Y un año más tarde, tanto en Francia como en EUA, le siguieron dos publicaciones similares. De este modo comenzó un movimiento que cobró bastante fuerza en el siglo XIX y que trajo como consecuencia algunas reivindicaciones en cuanto a los derechos de la mujer.
Sin embargo, este movimiento no tuvo tanta incidencia en el pensamiento popular, sino hasta mediados del siglo XX con la publicación de la obra “El Segundo Sexo”, escrito por la filósofa francesa Simone deBeauvoir (publicado en 1949). Durante sus años de estudios deBeauvoir conoció al filósofo francés Jean Paul Sartre, con quien compartió su vida en una unión sumamente peculiar.
Tanto Sartre como deBeauvoir promovieron el existencialismo que, explicado en una forma sencilla, es una filosofía basada en el concepto de que cada individuo debe tomar completa responsabilidad de dar sentido a su vida en un mundo incierto y sin sentido. Lo que propone deBeauvoir en “El Segundo Sexo” es un modelo de interacción entre el hombre y la mujer basado en esa filosofía. Su tesis primaria es que a la mujer se le ha asignado un status de segunda clase en la sociedad que no le permite asumir completamente la responsabilidad de dar sentido a su vida.
Ella alega que este es un mundo definido y controlado por el hombre; y que las mujeres han sido forzadas a conformarse al molde que ellos crearon para su propio placer y beneficio. ¿Qué solución propone ella? Destruir la superioridad masculina y rehusar amoldarse al papel tradicional que se le ha asignado a la mujer como madre y esposa.
Ella dice que “la mujer debe ser obligada a proveer para sí misma…; el matrimonio debe estar basado en un acuerdo libre que los esposos puedan romper cuando quieran; la maternidad debe ser voluntaria, lo que significa que la contracepción y el aborto deben ser autorizados y que... todas las madres y sus hijos deben tener los mismos derechos, dentro y fuera del matrimonio; el estado debe proveer licencias para las embarazadas y asumir la responsabilidad de los hijos” (cit. por Mary A. Kassian; The Feminist Gospel; Crossway Books; Wheaton Illinois, 1992; pg. 19).
En un principio el libro de deBeauvoir no tuvo tanto impacto en los EUA, hasta que una periodista norteamericana llamada Betty Friedan publicó a principio de los 60s un libro titulado “La Mística Femenina”, que presentaba las enseñanzas de Simone deBeauvoir en una forma más potable para la mente americana. Pero su tesis era muy similar: La mujer debe tomar el control de su propia vida y decidir su propio destino. Esto significa en la práctica independizarse económicamente del hombre, oponerse a toda distinción entre hombre y mujer, y echar a un lado los roles tradicionales de esposa y madre que la sociedad le ha impuesto a través de los siglos.
Estas dos obras alcanzaron un alto nivel de popularidad en los EUA en la década de los 60 y desataron toda una revolución cuyo centro de ataque era el patriarcado de los hombres. La palabra “patriarcado” es muy importante en la literatura feminista; literalmente significa “el gobierno o dominio del padre”, pero las feministas la usan para describir el dominio que el hombre ejerce en la sociedad en detrimento de la autonomía y dignidad de la mujer.
Ahora, en este punto de la historia, debemos incluir un detalle importante y es que más o menos para el mismo tiempo en que Simone deBeauvoir escribía su manifiesto feminista a finales de los 40’s, una mujer llamada Katherine Bliss estaba haciendo un estudio para el Concilio Mundial de Iglesias, titulado “El Servicio y Status de la Mujer en la Iglesia”. Aunque ese reporte fue completado en el 1952, no se le prestó mucha atención hasta el 1961, casi una década después, cuando otras voces comenzaron a levantarse reclamando un cambio en el papel de la mujer en el plano eclesiástico.
Así que muy pronto el movimiento feminista secular encontró un aliado dentro de ciertos grupos religiosos con las mismas metas y los mismos objetivos: eliminar toda diferencia entre el hombre y la mujer. En el plano eclesiástico esto significa que las mujeres puedan hacer lo mismo que hacen los hombres en la iglesia, incluyendo predicar y pastorear.
Luchando ahora desde estos dos frentes distintos, el secular y el religioso, el movimiento feminista cobró una fuerza impresionante que en estos últimos 40 años no se ha limitado a clamar por una nueva definición de la femineidad y el papel de la mujer, sino más bien por un cambio radical que “redefina cada nicho de la existencia humana” (Kassian; op. cit.; pg. 71); desde el lenguaje, que según el feminismo ha sido un instrumento para promover y mantener el patriarcado en el mundo, hasta la sicología, la medicina, la sociología, la política, las relaciones sexuales, la maternidad y, en el plano eclesiástico la eliminación de toda diferencia de roles entre el hombre y la mujer.
En artículos posteriores veremos el impacto que esto ha tenido en muchas iglesias y cuál es la perspectiva de las Escrituras al respecto.
© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia.
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miércoles, 24 de junio de 2009
martes, 23 de junio de 2009
Crónicas de un milagro cada día
El pasado 17 de Abril, luego de luchar por casi año y medio con el cáncer, la hermana Salima de Castro pasó a la presencia del Señor. Por la forma tan evidente como el Señor se glorificó en su aflicción, y con el permiso de su esposo Manuel, compartimos con Uds. esta parte de su historia (en archivo Pdf) narrada por ella misma.
Crónica de un milagro cada día
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Crónica de un milagro cada día
“¡Oh libertad, cuántos crímenes se cometen en tu nombre!”
Por Sugel Michelén
En 1793 Madame Roland, heroína de la Revolución Francesa, fue decapitada en la Plaza de la Concordia. Cuenta la historia que el día de su ejecución, al encontrarse ante la estatua de la Libertad colocada justo en frente de la guillotina, pronunció estas famosas palabras: “¡Oh libertad, cuántos crímenes se cometen en tu nombre!”. La revolución que esta mujer había apoyado con pasión, cual Saturno que devora a sus propios hijos, finalmente se volvió contra ella.
Estas palabras atribuidas a Roland constituyen una advertencia perenne del enorme peligro que encierra la falsa libertad. Son muchos los crímenes que se han cometido y se siguen cometiendo en nombre de una libertad desfigurada, mal comprendida, mal aplicada. ¿Es acaso libertad el que echemos por tierra los parámetros morales establecidos por el Creador en Su Palabra y con los cuales podemos distinguir el bien del mal? ¿Es en verdad necesario que neguemos los valores absolutos para llegar a ser genuinamente libres?
La sociedad sólo funciona adecuadamente en la medida en que la ley moral de Dios es respetada y obedecida. ¿Cómo serían las cosas si todos honráramos y obedeciéramos a las autoridades superiores: los hijos a los padres, los alumnos a los maestros, los ciudadanos al gobierno civil? ¿Cómo funcionaría la sociedad si no hubiese homicidas y pudiésemos estar seguros en cualquier lugar, a cualquier hora de la noche? ¿Si nadie cometiera adulterio ni hubiese hogares rotos? ¿Si no tuviésemos que proteger nuestras propiedades por temor de los ladrones? ¿Si nadie mintiera? ¿Si nadie sintiera envidia de los demás ni codiciara sus posesiones?
Algunos pensarán que es iluso esperar que las cosas sean así y tienen razón. El hombre en su pecado no puede llenar la medida de la ley moral de Dios; pero el problema no está en la ley sino en el hombre. La ley es un buen capitán, pero la naturaleza humana es un mal soldado. Por eso el Hijo de Dios se hizo Hombre, murió en una cruz y resucitó al tercer día: para redimirnos de nuestra esclavitud de modo que podamos libremente obedecer la voluntad de Dios; no con una obediencia perfecta, imposible en esta vida, pero sí genuina y creciente.
Es la verdad la que nos hace libres, no la ausencia de reglas; y la verdad se encarnó en nuestro Señor Jesucristo, por cuya fe el hombre es perdonado, libertado del pecado y hecho heredero de la vida eterna. A quien Él libertare será verdaderamente libre (Juan 8:36).
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En 1793 Madame Roland, heroína de la Revolución Francesa, fue decapitada en la Plaza de la Concordia. Cuenta la historia que el día de su ejecución, al encontrarse ante la estatua de la Libertad colocada justo en frente de la guillotina, pronunció estas famosas palabras: “¡Oh libertad, cuántos crímenes se cometen en tu nombre!”. La revolución que esta mujer había apoyado con pasión, cual Saturno que devora a sus propios hijos, finalmente se volvió contra ella.
Estas palabras atribuidas a Roland constituyen una advertencia perenne del enorme peligro que encierra la falsa libertad. Son muchos los crímenes que se han cometido y se siguen cometiendo en nombre de una libertad desfigurada, mal comprendida, mal aplicada. ¿Es acaso libertad el que echemos por tierra los parámetros morales establecidos por el Creador en Su Palabra y con los cuales podemos distinguir el bien del mal? ¿Es en verdad necesario que neguemos los valores absolutos para llegar a ser genuinamente libres?
La sociedad sólo funciona adecuadamente en la medida en que la ley moral de Dios es respetada y obedecida. ¿Cómo serían las cosas si todos honráramos y obedeciéramos a las autoridades superiores: los hijos a los padres, los alumnos a los maestros, los ciudadanos al gobierno civil? ¿Cómo funcionaría la sociedad si no hubiese homicidas y pudiésemos estar seguros en cualquier lugar, a cualquier hora de la noche? ¿Si nadie cometiera adulterio ni hubiese hogares rotos? ¿Si no tuviésemos que proteger nuestras propiedades por temor de los ladrones? ¿Si nadie mintiera? ¿Si nadie sintiera envidia de los demás ni codiciara sus posesiones?
Algunos pensarán que es iluso esperar que las cosas sean así y tienen razón. El hombre en su pecado no puede llenar la medida de la ley moral de Dios; pero el problema no está en la ley sino en el hombre. La ley es un buen capitán, pero la naturaleza humana es un mal soldado. Por eso el Hijo de Dios se hizo Hombre, murió en una cruz y resucitó al tercer día: para redimirnos de nuestra esclavitud de modo que podamos libremente obedecer la voluntad de Dios; no con una obediencia perfecta, imposible en esta vida, pero sí genuina y creciente.
Es la verdad la que nos hace libres, no la ausencia de reglas; y la verdad se encarnó en nuestro Señor Jesucristo, por cuya fe el hombre es perdonado, libertado del pecado y hecho heredero de la vida eterna. A quien Él libertare será verdaderamente libre (Juan 8:36).
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lunes, 22 de junio de 2009
Sartre, la náusea y Dios
Por Sugel Michelén
Uno de los pensadores más influyentes del siglo XX fue, sin duda alguna, el existencialista francés Jean Paul Sartre. Junto a su compañera y alter ego Simone de Beauvoir, marcó un hito en el pensamiento occidental de la post guerra. Tomando el ateismo como punto de partida, Sartre llega a conclusiones radicales con respecto al ser humano: “El hombre es nada más que lo que él hace de sí mismo. Ese es el primer principio del existencialismo.”
A partir de ese principio fundamental se deriva lo que podríamos llamar la “libertad soberana” del hombre. Para Sartre, la libertad no es otra cosa que el poder que supuestamente poseemos de determinar lo que somos. Y ¿qué es lo que realmente somos? Según él, eso es algo que no podemos establecer con certeza en ningún punto de nuestra existencia, porque nuestro ser no posee una esencia fija, sino que es algo que estamos determinando continuamente: “La naturaleza humana no existe, ya que no existe ningún Dios” que nos provea un concepto adecuado de ella. El hombre está en un constante proceso de llegar a ser y, por lo tanto, nunca podremos decir lo que un hombre realmente es. Consecuentemente, según Sartre, el hombre es nada, una pasión inútil.
De manera que al echar a Dios fuera de su sistema filosófico, y tomando al hombre como punto de partida, irónicamente Sartre termina reduciendo a nada al ser humano. “Todo es absurdo, dice él: el parque, la ciudad, yo mismo. Si te percatas de ello, se te revuelve el estómago y todo empieza a flotar.” Sartre describe este sentimiento como “La Nausea”, título de la primera y más famosa de sus novelas. Por supuesto, y como bien señala el filósofo J. Pieper, “nadie en el mundo podría llevar una vida consecuente con la idea del absurdo absoluto. Si todo es absurdo, ¿cómo puede hablar Sartre de libertad, justicia y responsabilidad? Además, si el mundo fuera absurdo no habría motivo para nada, ni posibilidad de argumentar nada: ni siquiera la no existencia de Dios.”
De hecho, es interesante notar que el mismo Sartre no pudo mantener esta postura atea y nihilista hasta al final; unos meses antes de morir Le Nouvel Observateur publicó estas palabras suyas: “No me percibo a mí mismo como producto del azar, como una mota de polvo en el Universo, sino alguien que ha sido esperado, preparado, prefigurado. En resumen, como un ser que sólo un Creador pudo colocar aquí; y esta idea de una mano creadora hace referencia a Dios.”
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Uno de los pensadores más influyentes del siglo XX fue, sin duda alguna, el existencialista francés Jean Paul Sartre. Junto a su compañera y alter ego Simone de Beauvoir, marcó un hito en el pensamiento occidental de la post guerra. Tomando el ateismo como punto de partida, Sartre llega a conclusiones radicales con respecto al ser humano: “El hombre es nada más que lo que él hace de sí mismo. Ese es el primer principio del existencialismo.”
A partir de ese principio fundamental se deriva lo que podríamos llamar la “libertad soberana” del hombre. Para Sartre, la libertad no es otra cosa que el poder que supuestamente poseemos de determinar lo que somos. Y ¿qué es lo que realmente somos? Según él, eso es algo que no podemos establecer con certeza en ningún punto de nuestra existencia, porque nuestro ser no posee una esencia fija, sino que es algo que estamos determinando continuamente: “La naturaleza humana no existe, ya que no existe ningún Dios” que nos provea un concepto adecuado de ella. El hombre está en un constante proceso de llegar a ser y, por lo tanto, nunca podremos decir lo que un hombre realmente es. Consecuentemente, según Sartre, el hombre es nada, una pasión inútil.
De manera que al echar a Dios fuera de su sistema filosófico, y tomando al hombre como punto de partida, irónicamente Sartre termina reduciendo a nada al ser humano. “Todo es absurdo, dice él: el parque, la ciudad, yo mismo. Si te percatas de ello, se te revuelve el estómago y todo empieza a flotar.” Sartre describe este sentimiento como “La Nausea”, título de la primera y más famosa de sus novelas. Por supuesto, y como bien señala el filósofo J. Pieper, “nadie en el mundo podría llevar una vida consecuente con la idea del absurdo absoluto. Si todo es absurdo, ¿cómo puede hablar Sartre de libertad, justicia y responsabilidad? Además, si el mundo fuera absurdo no habría motivo para nada, ni posibilidad de argumentar nada: ni siquiera la no existencia de Dios.”
De hecho, es interesante notar que el mismo Sartre no pudo mantener esta postura atea y nihilista hasta al final; unos meses antes de morir Le Nouvel Observateur publicó estas palabras suyas: “No me percibo a mí mismo como producto del azar, como una mota de polvo en el Universo, sino alguien que ha sido esperado, preparado, prefigurado. En resumen, como un ser que sólo un Creador pudo colocar aquí; y esta idea de una mano creadora hace referencia a Dios.”
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sábado, 20 de junio de 2009
Algunas citas para meditar como preparación para el culto de adoración
“La música y la liturgia pueden ayudar o servir de medio de expresión de un corazón adorador, pero ellas no pueden hacer que un corazón no adorador se convierta en uno que adora. El peligro es que estas cosas pueden darle a un corazón no adorador el sentimiento de que está adorando” (John MacArthur).
“[E]s evidente que no hay evangelio en la música. Dios nos dio el evangelio en palabras y nada en la música debe distorsionar u oscurecer o, en modo alguno, relegar al trasfondo lo que la Biblia llama ‘la palabra verdadera del evangelio’ (Col. 1:5). Si el volumen o disonancia de la música son tales que las palabras no se pueden oír claramente, entonces toda la actuación es un ejercicio absurdo” (John Blanchard; El Rock Invade la Iglesia; pg. 156).
“Debemos precavernos... no sea que nuestros oídos tengan más interés en la música que nuestras mentes en el significado espiritual de las palabras” (Juan Calvino; citado por Blanchard; Ibíd.).
“El Espíritu no puede ser manipulado. Él es soberano en las bendiciones que derrama en los adoradores y en el grado de ésta. Pero Él puede ser esperado y encontrado en las formas que Él ha establecido para la adoración... [Y] La adoración en el Espíritu siempre es una adoración que es conforme a la verdad (Jn. 4:24)” (Robert Godfrey; Give Praise to God; pg. 367).
Donald Carson: “Aunque hay ciertas cosas que podemos hacer para mejorar la adoración corporativa, hay un profundo sentido en que la adoración excelente no puede ser obtenida meramente por ir detrás de la adoración excelente. En la misma forma en que, de acuerdo con Jesús, usted no puede encontrarse a sí mismo hasta que se pierda a sí mismo, usted no puede encontrar una adoración corporativa excelente hasta que deje de buscar una adoración corporativa excelente y vaya detrás de Dios mismo. A pesar de las protestas, uno se pregunta si no estaremos comenzando a adorar la adoración antes que adorar a Dios… es algo así como aquéllos que comienzan admirando la puesta del sol y pronto comienzan a admirarse a ellos mismos admirando la puesta del sol”.
En este punto, Carson pone como ejemplo el corito que dice: “Olvidemos nuestro ser y alabemos al Señor con el corazón.” Y entonces añade:
“El problema es que después de que usted ha cantado repetidamente este corito tres o cuatro veces, no pasa de ahí. La forma en que usted se olvida de usted mismo es enfocándose en Dios; [es decir] no cantando acerca de olvidarse de usted mismo, sino haciéndolo… [Un himno como “Santo, santo, santo” puede ser más efectivo para que nos olvidemos de nosotros mismos y nos enfoquemos en el Señor]. Si desea profundizar la adoración del pueblo de Dios, entonces por encima de todo profundice el entendimiento de ese pueblo acerca de la majestad inefable de la persona y de las obras de Dios” (Worship by the Book; pg. 30-31; los paréntesis son míos).
“Lo que debe deleitarnos de la adoración no es, en primera instancia, la novedad o la belleza estética, sino el objeto de la adoración: Dios mismo es deleitosamente maravilloso y nosotros hemos aprendido a deleitarnos en Él” (Ibíd. énfasis mío). Leer más...
“[E]s evidente que no hay evangelio en la música. Dios nos dio el evangelio en palabras y nada en la música debe distorsionar u oscurecer o, en modo alguno, relegar al trasfondo lo que la Biblia llama ‘la palabra verdadera del evangelio’ (Col. 1:5). Si el volumen o disonancia de la música son tales que las palabras no se pueden oír claramente, entonces toda la actuación es un ejercicio absurdo” (John Blanchard; El Rock Invade la Iglesia; pg. 156).
“Debemos precavernos... no sea que nuestros oídos tengan más interés en la música que nuestras mentes en el significado espiritual de las palabras” (Juan Calvino; citado por Blanchard; Ibíd.).
“El Espíritu no puede ser manipulado. Él es soberano en las bendiciones que derrama en los adoradores y en el grado de ésta. Pero Él puede ser esperado y encontrado en las formas que Él ha establecido para la adoración... [Y] La adoración en el Espíritu siempre es una adoración que es conforme a la verdad (Jn. 4:24)” (Robert Godfrey; Give Praise to God; pg. 367).
Donald Carson: “Aunque hay ciertas cosas que podemos hacer para mejorar la adoración corporativa, hay un profundo sentido en que la adoración excelente no puede ser obtenida meramente por ir detrás de la adoración excelente. En la misma forma en que, de acuerdo con Jesús, usted no puede encontrarse a sí mismo hasta que se pierda a sí mismo, usted no puede encontrar una adoración corporativa excelente hasta que deje de buscar una adoración corporativa excelente y vaya detrás de Dios mismo. A pesar de las protestas, uno se pregunta si no estaremos comenzando a adorar la adoración antes que adorar a Dios… es algo así como aquéllos que comienzan admirando la puesta del sol y pronto comienzan a admirarse a ellos mismos admirando la puesta del sol”.
En este punto, Carson pone como ejemplo el corito que dice: “Olvidemos nuestro ser y alabemos al Señor con el corazón.” Y entonces añade:
“El problema es que después de que usted ha cantado repetidamente este corito tres o cuatro veces, no pasa de ahí. La forma en que usted se olvida de usted mismo es enfocándose en Dios; [es decir] no cantando acerca de olvidarse de usted mismo, sino haciéndolo… [Un himno como “Santo, santo, santo” puede ser más efectivo para que nos olvidemos de nosotros mismos y nos enfoquemos en el Señor]. Si desea profundizar la adoración del pueblo de Dios, entonces por encima de todo profundice el entendimiento de ese pueblo acerca de la majestad inefable de la persona y de las obras de Dios” (Worship by the Book; pg. 30-31; los paréntesis son míos).
“Lo que debe deleitarnos de la adoración no es, en primera instancia, la novedad o la belleza estética, sino el objeto de la adoración: Dios mismo es deleitosamente maravilloso y nosotros hemos aprendido a deleitarnos en Él” (Ibíd. énfasis mío). Leer más...
¿Quiénes son nuestros héroes?
Por Sugel Michelén
El carácter de una época queda evidenciado, hasta cierto punto, por el carácter de sus héroes. El tipo de hombre que es exaltado en una generación evidencia las características que esa generación exalta. Por lo que cabe preguntarse: ¿Quiénes son los hombres admirados en esta era postmoderna? ¿A quiénes se admira y se exalta en estos días?
No hay que ser muy observador para darse cuenta que los individuos más admirados son aquellos que rompen los esquemas establecidos, los que no se aferran a valor alguno, los que se jactan de su rebeldía y se definen a sí mismos como personas sin tabúes. Esos son, generalmente hablando, los héroes de esta generación.
Y no es extraño que así sea. En una sociedad que ha abrazado el relativismo como dogma y el pragmatismo como estilo de vida, no debe sorprendernos que se exalte al hombre que eche por tierra toda distinción entre lo bueno y lo malo, entre lo justo y lo injusto. Como no es extraño que se menosprecie y se escarnezca a aquellos que tienen el coraje de levantar su voz a favor de la verdad y la moral absolutas. Definitivamente la virtud y la integridad no están de moda ni las distinciones morales tampoco.
Tal parece que nada debe ser prohibido excepto prohibir. Atreverse a categorizar alguna acción como pecado, por más perversa que esa acción pueda ser, es arriesgarse a ser acusado de intransigencia e intolerancia en el mejor de los casos y de fariseismo hipócrita en el peor. Eso es muy evidente en el cine y en las series más populares de televisión: el virtuoso es estereotipado como un mojigato tonto y arcaico. Y lo que es aún más increible: en muchas ocasiones se le coloca en el papel de victimario persiguiendo y vilipendiando a los que no quieren aferrarse a las reglas de juego establecidas. Consecuentemente el público es llevado a favorecer al malhechor y a regocijarse cuando triunfa sobre el bueno.
Lo que resulta paradójico es que esa misma sociedad que canoniza al que se sale con la suya, al astuto, al rebelde, es la misma sociedad que luego se horroriza cuando sufre las consecuencias de vivir en un mundo sin parámetros de bien y de mal. La defensa de la verdad y de la moral absolutas no tiene nada que ver con tabúes y mojigatería, sino con el hecho de que existe un Dios soberano que se ha revelado al hombre y ha establecido las reglas de juego; cuando esas reglas son pisoteadas y los trasgresores son convertidos en héroes no nos queda otro camino que la anarquía y el desenfreno.
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viernes, 19 de junio de 2009
La Dignidad de la Vida Humana
Por Sugel Michelén
Esta fue la ponencia presentada en UNIBE en el panel convocado por la Red de Abogados Cristianos, con el tema: Decadencia Moral en la República Dominicana.
Muchos tienen la convicción de que nuestra sociedad se encuentra atravesando por una profunda crisis de valores. El aumento de la delincuencia en nuestras calles, los altos niveles de corrupción que se perciben en distintas esferas, la falta de respeto generalizada hacia todo tipo de autoridad, son algunos de los síntomas preocupantes que parecen indicar que estamos ante un problema de enormes proporciones.
Sin embargo, antes de asumir a priori este diagnóstico, debemos preguntarnos si en verdad podemos afirmar que nuestra sociedad está atravesando por un período de crisis moral. El problema con esta pregunta es que presupone un parámetro de normalidad, la existencia de valores absolutos y de un estándar objetivo de comportamiento que rija a todos los seres humanos por igual.
Si en la selva africana una familia de leones ataca un jabalí y lo despedaza, tengan por seguro que la noticia no saldrá en los periódicos al día siguiente; pero cuando un adolescente toma un arma de fuego y descarga su furia disparando contra sus profesores y compañeros, eso sí que espanta, porque no se espera que los seres humanos se comporten así.
Ahora, ¿cómo determinamos el comportamiento que debemos esperar de los seres humanos? ¿Basados en qué criterio o en cuál autoridad vamos a distinguir lo bueno de lo malo, lo verdadero de lo falso, lo normal de lo que no lo es? ¿Cuáles son los criterios que vamos a utilizar para establecer las leyes y políticas públicas que deben regir una nación?
Hasta hace relativamente poco tiempo las naciones occidentales no se cuestionaban estas cosas, porque se daba por sentado que las leyes públicas eran la codificación de una cosmovisión moral; en el caso de occidente esta cosmovisión no era otra que la judeocristiana. Sin embargo, desde hace unas décadas esta idea no sólo es cuestionada, sino francamente negada en ciertos círculos.
De acuerdo con este nuevo planteamiento, las leyes y políticas públicas que restrinjan de alguna manera la conducta del individuo deben ser esencialmente seculares. Alguien explica de forma sencilla lo que esto significa: “La ley… no debe depender de la moralidad cristiana, y la moralidad cristiana no debe tener influencia sobre la ley” (Albert Mohler; Culture Shift; pg. 9).
Permítanme citar un ejemplo reciente. En el 2004 Robert Reich, antiguo Secretario de Trabajo en la administración del presidente Clinton, publicó un libro titulado: Reason: Why Liberals Will Win the Battle for America. En este libro, Reich identifica a sus oponentes como “Radcons”, una forma abreviada de “Conservadores Radicales” en Inglés. Según Reich, los Radcons insisten en que la moralidad sobre la cual descansan las leyes, debe estar basada a su vez en una cosmovisión más amplia, obviamente la cosmovisión cristiana que dio forma al pensamiento del mundo occidental. Pero él considera que esto es un error.
“Es perfectamente apropiado para los Radcons que declaren sus convicciones personales acerca del sexo y el matrimonio – convicciones que se basan a menudo en sinceras creencias religiosas. Pero es una cosa muy distinta insistir en que todos los demás compartan esas mismas convicciones. Tal como he dicho, la tradición liberal sabiamente ha trazado una línea bien clara de separación entre la religión y el gobierno. Tenemos que detener a los Radcons antes de que impongan más allá su agenda de mente estrecha” (citado por Mohler; Ibíd).
Antes de responder a esta declaración, quisiera señalar que estoy completamente de acuerdo en que el Estado y la Iglesia son dos instituciones que deben funcionar por separado, aunque beneficiándose mutuamente. El orden y la paz públicas benefician el buen desenvolvimiento de las iglesias; y de igual manera, uno de los beneficios colaterales de la expansión del evangelio es la propagación de un germen moralizante que beneficia a la nación. Pero estas instituciones deben funcionar por separado.
Ahora bien, a la hora de legislar, el Estado tiene que lidiar con asuntos que no pueden ser discutidos desde una plataforma netamente secular, como pretenden hombres como Reich. Y el tema del aborto es un buen ejemplo de esto. Al decidir por la penalización o despenalización del aborto, tenemos que lidiar primero con una serie de temas transcendentes como la naturaleza de un ser humano, así como su dignidad y derechos inherentes. Nadie puede abordar estos temas desde una postura religiosa o filosóficamente neutral.
Recientemente estuve debatiendo este tema con alguien que aboga porque el Estado se desligue por completo de la moralidad religiosa y descanse más bien en lo que él llama una moralidad ciudadana. Y ¿cuáles son los principios sobre los cuales descansa esta moral ciudadana, en contraposición a la moral religiosa? Según esta persona, uno de esos principios es la regla de oro, entre otros. Ahora, esa es una respuesta interesante. Como todos Uds. saben, la regla de oro nos dice que debemos tratar a los demás como nosotros queremos ser tratados.
Pero una vez aceptamos la regla de oro como uno de los principios que deben regir la moral ciudadana, la próxima pregunta que debemos hacernos es: ¿cuándo comienza un ser humano a ser digno de ser tratado conforme a la regla de oro?
Alguien me comentaba recientemente el caso de algunos Estados en los EUA, donde el aborto es permitido aún en embarazos de término; pero si la criatura sobrevive al aborto y nace con vida, entonces el hospital está obligado por ley a hacer todo lo que esté a su alcance para salvarla. Esto es algo verdaderamente esquizofrénico: unos minutos antes estaban tratando de asesinar a ese ser humano, pero como ya no se encuentra en el vientre de su madre, ahora están obligados a tratarlo conforme a la regla de oro.
Pero en un plano más fundamental todavía, ¿por qué deben los seres humanos ser tratados conforme a esa regla? ¿Qué hace a los seres humanos más dignos que los demás seres vivos del planeta? Para los cristianos esta pregunta no plantea ninguna dificultad, porque la Biblia enseña que el hombre es un ser creado a imagen y semejanza de Dios; pero tan pronto pasamos por alto esa presuposición, ya no tenemos base alguna para defender la dignidad inherente de los seres humanos. Hace unas horas recibí por correo electrónico esta noticia que salió en el Nacional de hoy:
“La organización Personas por un Trato Ético a los Animales (PETA), envió al primer mandatario… (Barak Obama) un dispositivo que permite a los usuarios atrapar insectos voladores en las casas para liberarlos después en el exterior. ‘Estamos a favor de la compasión, incluso para los animales más fastidiosos, pequeños y antipáticos’, dijo el miércoles Bruce Friedich, portavoz de la PETA. ‘Creemos que la gente, cuando pueda ser compasiva, debe serlo con todos los animales’. El martes, irritado por el revoloteo incesante de una mosca durante una entrevista televisada en la casa presidencial, el presidente decidió hacer justicia por mano propia. Obama le dijo a la mosca: ‘Vete de aquí’, pero el insecto se negó.
“Entonces, Obama esperó a que la mosca se posara, alzó la mano y la aplastó al primer intento”.
Una vez más me pregunto, ¿debemos tratar a las moscas con la misma compasión con que tratamos a un ser humano, o poseen los seres humanos una dignidad inherente que los distingue del resto de los seres vivos? A la hora de establecer las leyes y políticas públicas que van a regir la conducta ciudadana tenemos que abordar cuestiones como estas; y cuando entramos en este terreno ya no podemos argumentar desde una postura netamente secular.
Como decía en una carta que salió publicada en el día de ayer en el Diario Libre: “…los que pretenden defender su posición desde una postura no religiosa, en realidad están trayendo a la palestra argumentos tan religiosos como el que más. Todos descansamos en ciertas premisas que tenemos que aceptar por fe”. En el caso particular del aborto, los que defienden que sea despenalizado “lo hacen porque creen, entre otras cosas, que el feto no es en realidad una persona humana, sino un ‘producto’ del cual la madre puede disponer si lo desea”. Nosotros defendemos que el aborto sea penalizado como cualquier otro crimen porque creemos que el feto es una persona humana desde el momento de la concepción.
Argumentar que esa es una postura meramente religiosa y, que por lo tanto, no debe ser tomada en cuenta en este debate, es una forma muy astuta de evadir los argumentos presentados a favor de nuestra postura sin tener que rebatirlos, y así poder imponer sus criterios metafísicos sobre la mayoría.
En una nación verdaderamente democrática todos los sectores que la componen deben tener la oportunidad de expresar sus opiniones y presentar argumentos a favor de su postura. En el caso de aquellos que nos oponemos al aborto, hemos presentado nuestros argumentos una y otra vez: Si el feto es un ser vivo, producto de un espermatozoide humano y de un óvulo humano, entonces no debería haber ninguna duda respecto a su naturaleza.
Como bien señala el Dr. Roland M. Nardone: “La asignación de un ser vivo a una especie está determinada, no por la etapa de desarrollo, sino por la suma total de sus características biológicas, reales y potenciales, las cuales son determinadas genéticamente”. Si el feto no es una persona humana, entonces tendríamos que llegar a la conclusión de que pertenece a otra especie, pero eso es totalmente absurdo.
A pesar de eso, algunas personas insisten en que la verdadera naturaleza del feto es un misterio. Pero aún si hubiese alguna duda al respecto (y aquí podría citar muchas autoridades científicas para probar que el inicio de la vida humana no es un misterio), pero si fuese verdad que hay alguna duda razonable al respecto, ¿a qué debe movernos la duda, a proteger al feto o a exterminarlo?
Si alguien va conduciendo su automóvil en una calle oscura y ve un bulto delante que no puede distinguir con claridad (podría tratarse de una funda o de un ser humano tirado en el camino), ¿debería pasarle por encima o detener la marcha?
La vida humana es el bien jurídico supremo y la base sobre la cual ha de construirse todo estado de derecho. El famoso artículo 30 no trata directamente el tema del aborto. Ese artículo declara más bien que “El derecho a la vida es inviolable desde la concepción hasta la muerte”. Quiera Dios que ese artículo no sea modificado; cuando la vida humana es desvalorizada en cualquier sentido, tarde o temprano comenzaremos a sentir el impacto de ese concepto disminuido del ser humano, porque las ideas tienen consecuencias.
© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia. Leer más...
Esta fue la ponencia presentada en UNIBE en el panel convocado por la Red de Abogados Cristianos, con el tema: Decadencia Moral en la República Dominicana.
Muchos tienen la convicción de que nuestra sociedad se encuentra atravesando por una profunda crisis de valores. El aumento de la delincuencia en nuestras calles, los altos niveles de corrupción que se perciben en distintas esferas, la falta de respeto generalizada hacia todo tipo de autoridad, son algunos de los síntomas preocupantes que parecen indicar que estamos ante un problema de enormes proporciones.
Sin embargo, antes de asumir a priori este diagnóstico, debemos preguntarnos si en verdad podemos afirmar que nuestra sociedad está atravesando por un período de crisis moral. El problema con esta pregunta es que presupone un parámetro de normalidad, la existencia de valores absolutos y de un estándar objetivo de comportamiento que rija a todos los seres humanos por igual.
Si en la selva africana una familia de leones ataca un jabalí y lo despedaza, tengan por seguro que la noticia no saldrá en los periódicos al día siguiente; pero cuando un adolescente toma un arma de fuego y descarga su furia disparando contra sus profesores y compañeros, eso sí que espanta, porque no se espera que los seres humanos se comporten así.
Ahora, ¿cómo determinamos el comportamiento que debemos esperar de los seres humanos? ¿Basados en qué criterio o en cuál autoridad vamos a distinguir lo bueno de lo malo, lo verdadero de lo falso, lo normal de lo que no lo es? ¿Cuáles son los criterios que vamos a utilizar para establecer las leyes y políticas públicas que deben regir una nación?
Hasta hace relativamente poco tiempo las naciones occidentales no se cuestionaban estas cosas, porque se daba por sentado que las leyes públicas eran la codificación de una cosmovisión moral; en el caso de occidente esta cosmovisión no era otra que la judeocristiana. Sin embargo, desde hace unas décadas esta idea no sólo es cuestionada, sino francamente negada en ciertos círculos.
De acuerdo con este nuevo planteamiento, las leyes y políticas públicas que restrinjan de alguna manera la conducta del individuo deben ser esencialmente seculares. Alguien explica de forma sencilla lo que esto significa: “La ley… no debe depender de la moralidad cristiana, y la moralidad cristiana no debe tener influencia sobre la ley” (Albert Mohler; Culture Shift; pg. 9).
Permítanme citar un ejemplo reciente. En el 2004 Robert Reich, antiguo Secretario de Trabajo en la administración del presidente Clinton, publicó un libro titulado: Reason: Why Liberals Will Win the Battle for America. En este libro, Reich identifica a sus oponentes como “Radcons”, una forma abreviada de “Conservadores Radicales” en Inglés. Según Reich, los Radcons insisten en que la moralidad sobre la cual descansan las leyes, debe estar basada a su vez en una cosmovisión más amplia, obviamente la cosmovisión cristiana que dio forma al pensamiento del mundo occidental. Pero él considera que esto es un error.
“Es perfectamente apropiado para los Radcons que declaren sus convicciones personales acerca del sexo y el matrimonio – convicciones que se basan a menudo en sinceras creencias religiosas. Pero es una cosa muy distinta insistir en que todos los demás compartan esas mismas convicciones. Tal como he dicho, la tradición liberal sabiamente ha trazado una línea bien clara de separación entre la religión y el gobierno. Tenemos que detener a los Radcons antes de que impongan más allá su agenda de mente estrecha” (citado por Mohler; Ibíd).
Antes de responder a esta declaración, quisiera señalar que estoy completamente de acuerdo en que el Estado y la Iglesia son dos instituciones que deben funcionar por separado, aunque beneficiándose mutuamente. El orden y la paz públicas benefician el buen desenvolvimiento de las iglesias; y de igual manera, uno de los beneficios colaterales de la expansión del evangelio es la propagación de un germen moralizante que beneficia a la nación. Pero estas instituciones deben funcionar por separado.
Ahora bien, a la hora de legislar, el Estado tiene que lidiar con asuntos que no pueden ser discutidos desde una plataforma netamente secular, como pretenden hombres como Reich. Y el tema del aborto es un buen ejemplo de esto. Al decidir por la penalización o despenalización del aborto, tenemos que lidiar primero con una serie de temas transcendentes como la naturaleza de un ser humano, así como su dignidad y derechos inherentes. Nadie puede abordar estos temas desde una postura religiosa o filosóficamente neutral.
Recientemente estuve debatiendo este tema con alguien que aboga porque el Estado se desligue por completo de la moralidad religiosa y descanse más bien en lo que él llama una moralidad ciudadana. Y ¿cuáles son los principios sobre los cuales descansa esta moral ciudadana, en contraposición a la moral religiosa? Según esta persona, uno de esos principios es la regla de oro, entre otros. Ahora, esa es una respuesta interesante. Como todos Uds. saben, la regla de oro nos dice que debemos tratar a los demás como nosotros queremos ser tratados.
Pero una vez aceptamos la regla de oro como uno de los principios que deben regir la moral ciudadana, la próxima pregunta que debemos hacernos es: ¿cuándo comienza un ser humano a ser digno de ser tratado conforme a la regla de oro?
Alguien me comentaba recientemente el caso de algunos Estados en los EUA, donde el aborto es permitido aún en embarazos de término; pero si la criatura sobrevive al aborto y nace con vida, entonces el hospital está obligado por ley a hacer todo lo que esté a su alcance para salvarla. Esto es algo verdaderamente esquizofrénico: unos minutos antes estaban tratando de asesinar a ese ser humano, pero como ya no se encuentra en el vientre de su madre, ahora están obligados a tratarlo conforme a la regla de oro.
Pero en un plano más fundamental todavía, ¿por qué deben los seres humanos ser tratados conforme a esa regla? ¿Qué hace a los seres humanos más dignos que los demás seres vivos del planeta? Para los cristianos esta pregunta no plantea ninguna dificultad, porque la Biblia enseña que el hombre es un ser creado a imagen y semejanza de Dios; pero tan pronto pasamos por alto esa presuposición, ya no tenemos base alguna para defender la dignidad inherente de los seres humanos. Hace unas horas recibí por correo electrónico esta noticia que salió en el Nacional de hoy:
“La organización Personas por un Trato Ético a los Animales (PETA), envió al primer mandatario… (Barak Obama) un dispositivo que permite a los usuarios atrapar insectos voladores en las casas para liberarlos después en el exterior. ‘Estamos a favor de la compasión, incluso para los animales más fastidiosos, pequeños y antipáticos’, dijo el miércoles Bruce Friedich, portavoz de la PETA. ‘Creemos que la gente, cuando pueda ser compasiva, debe serlo con todos los animales’. El martes, irritado por el revoloteo incesante de una mosca durante una entrevista televisada en la casa presidencial, el presidente decidió hacer justicia por mano propia. Obama le dijo a la mosca: ‘Vete de aquí’, pero el insecto se negó.
“Entonces, Obama esperó a que la mosca se posara, alzó la mano y la aplastó al primer intento”.
Una vez más me pregunto, ¿debemos tratar a las moscas con la misma compasión con que tratamos a un ser humano, o poseen los seres humanos una dignidad inherente que los distingue del resto de los seres vivos? A la hora de establecer las leyes y políticas públicas que van a regir la conducta ciudadana tenemos que abordar cuestiones como estas; y cuando entramos en este terreno ya no podemos argumentar desde una postura netamente secular.
Como decía en una carta que salió publicada en el día de ayer en el Diario Libre: “…los que pretenden defender su posición desde una postura no religiosa, en realidad están trayendo a la palestra argumentos tan religiosos como el que más. Todos descansamos en ciertas premisas que tenemos que aceptar por fe”. En el caso particular del aborto, los que defienden que sea despenalizado “lo hacen porque creen, entre otras cosas, que el feto no es en realidad una persona humana, sino un ‘producto’ del cual la madre puede disponer si lo desea”. Nosotros defendemos que el aborto sea penalizado como cualquier otro crimen porque creemos que el feto es una persona humana desde el momento de la concepción.
Argumentar que esa es una postura meramente religiosa y, que por lo tanto, no debe ser tomada en cuenta en este debate, es una forma muy astuta de evadir los argumentos presentados a favor de nuestra postura sin tener que rebatirlos, y así poder imponer sus criterios metafísicos sobre la mayoría.
En una nación verdaderamente democrática todos los sectores que la componen deben tener la oportunidad de expresar sus opiniones y presentar argumentos a favor de su postura. En el caso de aquellos que nos oponemos al aborto, hemos presentado nuestros argumentos una y otra vez: Si el feto es un ser vivo, producto de un espermatozoide humano y de un óvulo humano, entonces no debería haber ninguna duda respecto a su naturaleza.
Como bien señala el Dr. Roland M. Nardone: “La asignación de un ser vivo a una especie está determinada, no por la etapa de desarrollo, sino por la suma total de sus características biológicas, reales y potenciales, las cuales son determinadas genéticamente”. Si el feto no es una persona humana, entonces tendríamos que llegar a la conclusión de que pertenece a otra especie, pero eso es totalmente absurdo.
A pesar de eso, algunas personas insisten en que la verdadera naturaleza del feto es un misterio. Pero aún si hubiese alguna duda al respecto (y aquí podría citar muchas autoridades científicas para probar que el inicio de la vida humana no es un misterio), pero si fuese verdad que hay alguna duda razonable al respecto, ¿a qué debe movernos la duda, a proteger al feto o a exterminarlo?
Si alguien va conduciendo su automóvil en una calle oscura y ve un bulto delante que no puede distinguir con claridad (podría tratarse de una funda o de un ser humano tirado en el camino), ¿debería pasarle por encima o detener la marcha?
La vida humana es el bien jurídico supremo y la base sobre la cual ha de construirse todo estado de derecho. El famoso artículo 30 no trata directamente el tema del aborto. Ese artículo declara más bien que “El derecho a la vida es inviolable desde la concepción hasta la muerte”. Quiera Dios que ese artículo no sea modificado; cuando la vida humana es desvalorizada en cualquier sentido, tarde o temprano comenzaremos a sentir el impacto de ese concepto disminuido del ser humano, porque las ideas tienen consecuencias.
© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia. Leer más...
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